août 11

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Puisque, la dernière fois, j’ai dénoncé la prégnance, en Occident, du logocentrisme, je voudrais profiter de l’occasion pour vous dire quelques mots de l’Homo faber, autrement dit de la façon dont l’homme structure son activité exactement comme il structure sa représentation (sa perception, ou encore son percept) pour en faire du signe. A vrai dire le processus de la rationalité verbale et celui de la rationalité technique sont parfaitement analogues. Qu’est-ce qu’une analogie ? J’emprunterai, pour éclairer la chose, une image tirée de la géométrie plane : sont dans un rapport d’analogie deux figures (par exemple deux triangles) qui sont superposables, sans pour autant être identiques (pensez au papier calque !). J’ai donc affaire à deux triangles parfaitement autonomes, parfaitement dissociables. Eh bien, ici, il faut comprendre que la dialectique de l’abstraction technique est en tout point superposable à la dialectique de l’abstraction verbale, sans se confondre avec elle. Qu’est-ce qui nous autorise à dissocier les deux ? La clinique, tout simplement, qui nous apprend qu’il existe des aphasiques qui possèdent la rationalité technique et des gens qui manient merveilleusement le verbe, tout en n’ayant aucune capacité technique. Cette mise au point étant faite, j’en viens à l’examen rapide du modèle de la rationalité technique.

L’homme, comme l’animal, est capable de traiter naturellement son activité, mais ce traitement naturel ne le fait pas accéder à la technique. Si l’homme arrive à la pensée, c’est qu’il est capable de verbaliser sa représentation, si l’homme émerge à la technique (alors que l’animal n’est pas technicien), c’est parce qu’il est capable de structurer culturellement son activité, activité dont il faut bien voir les modalités.

L’action se fait grâce à la motricité et à l’opération (qui sont tout à fait analogues à la sensorialité et à la perception, s’agissant du verbe). On appelle « paralysies », comme vous le savez, les atteintes de la motricité et « apraxies » les atteintes de l’opération : chez les apraxiques, tout fonctionne, mais dans le désordre, le geste étant réduit à des mouvements involontaires. Enfin, là où nous parlons d’imaginaire (au sens sartrien du terme), à propos du traitement naturel de la représentation (la fonction symbolique que nous partageons avec l’animal), nous parlons d’instinct s’agissant du traitement naturel de l’activité. Il faut comprendre que ce que l’on appelle l’instinct suppose la capacité instrumentale de lier des trajets (et non plus des objets, comme dans la fonction symbolique) c’est-à-dire, finalement, des gestes. C’est ce qui explique qu’un singe utilise un bout de bois pour attraper une banane ou une pierre pour casser des noix ; donc, la liaison du moyen et de la fin est accessible à l’animal. C’est ainsi que s’explique l’instinct animal, et l’apparente complexité de son activité, en particulier chez les animaux les plus faibles chez qui les mécanismes se trouvent tout montés au niveau entièrement physiologique : il s’ensuit qu’il n’y a, chez eux nulle invention.

L’homme, lui, est capable non seulement de lier, comme l’animal, le moyen et la fin, mais encore de structurer l’instrumentation (dont il partage la capacité avec l’animal), pour en faire de l’outil. Prenez garde que ce mot ne peut s’employer au pluriel (pas plus que les mots de signe, de personne ou de norme) : nous ne sommes pas dans la quincaillerie ! L’outil ne se pluralise jamais, car l’outil désigne la capacité structurale que nous avons d’analyser et le moyen et la fin. Lorsque nous avons à mettre signe au pluriel, nous parlons de mots ; lorsque nous avons à mettre outils au pluriel, nous parlons d’outillage ou d’éléments d’outillage : les ustensiles.

Dans l’ustensile, vous avez à la fois ce que c’est ainsi que son mode d’emploi. De la sorte, une scie, ce n’est pas simplement du fer et du bois (ou du plastique). C’est cela aussi, mais fer et bois sont disposés de telle façon que l’ensemble correspond à une certaine tâche. Autrement dit, c’est exactement comme dans l’outillage pharmaceutique : il y a la composition chimique (ce qu’est le médicament) et la posologie (le mode d’emploi). Dites-vous bien que tout outillage comporte l’un et l’autre nécessairement. C’est en fait bigrement compliqué, parce que épouvantablement abstrait : quand un chimpanzé tombe sur un médicament,  jamais il ne lui viendra à l’idée que ce médicament sert à soigner ! De même que s’il tombe sur une paire de lunettes, jamais il ne lui viendra à l’idée que ces lunettes servent à voir clair (il les chaussera peut-être, mais seulement s’il vous a vu le faire). Et si le même chimpanzé tombe sur un marteau, ce marteau sera pour lui, de l’objet, mais pour nous c’est à la fois un objet en fer et en bois ainsi qu’un engin pour frapper. Bref,  de même que le médicament est un « pour-soigner », la paire de lunettes est un « pour-voir », le marteau, un « pour-frapper », la scie un « pour-scier », etc. En conséquence, si quelqu’un vous tend une scie, vous ne la prendrez pas par la lame ! Tendez-la à un singe ou à un malade atechnique, tous deux la prendront par n’importe quel bout. Autrement dit, pour l’atechnique comme pour le singe, il y  a de la chose, du « machin », sans aucun programme. C’est exactement analogue à ce qui se passe chez l’aphasique : il reste à l’aphasique quelques mots dont il ne sait pas quoi faire, qui l’encombrent, qu’il emploie dans le désordre, puisqu’il ne peut plus les adapter. En un mot, l’apraxie n’est pas l’atechnie, qui, elle,  suppose l’analyse du moyen et l’analyse de la fin.

L’analyse du moyen aboutit à transformer la matière en matériau. Prenez le cuivre, par exemple, j’entends la matière cuivre : elle peut donner lieu à différents matériaux, selon son mode d’emploi (matériau et mode d’emploi sont vous le voyez indissociables). La matière (ce qu’elle est) ne devient matériau que par son usage (mode d’emploi) possible.  Dans ces conditions la matière cuivre peut être utilisée comme matériau en raison de ses capacités thermiques (pour fabriquer des casseroles), vibratoires (pour fabriquer des trompettes), conductrices (pour fabriquer des fils électriques), etc. Autrement dit, le même matériau entre dans plusieurs éléments d’outillage possibles. Vous voyez, là encore quel degré d’abstraction il faut atteindre !!

De plus, pour que ce « pour-faire » qu’est l’outil (comme le signe est un « pour-dire ») en soit réellement un, il faut que l’outil, pour transformer le monde, soit appliqué à quelque chose : il ne s’agit plus, ici, de fabrication, mais de production (dans un sens qui n’a rien à voir avec le sens marxiste, sens qui, lui,  est purement socio-économique). La production se définit comme le processus qui, réinvestissant l’outil dans le monde, le transforme, le produit, c’est-à-dire, fait de l’univers notre ouvrage. Et de même que, s’agissant de la fabrication la même matière peut être transformée en plusieurs matériaux, s’agissant de la production, la même fin peut être appareillée différemment. Pour nous déplacer, nous avons nos jambes, le cheval, la bicyclette, l’automobile, etc. Ainsi, vous voyez que l’outil est à la fois fabrication et production.

Je ne pousserai pas plus loin le modèle de la rationalité technique, car vous avez déjà certainement compris qu’il est absolument ridicule de privilégier le logos : le tropos (le tour de main) est aussi abstrait que le logos, mais sur un autre plan que celui du logos. En réalité, la manœuvre (ou la manipulation) est aussi abstraite que le raisonnement. Vous savez que, si l’abstraction est une,  elle se diffracte sur les quatre plans de rationalité que permet d’isoler la clinique.

Mais, si vous acceptez - ce que même les philosophes n’ont jamais contesté -, que la raison est une, il est bien évident que l’Homo faber a émergé en même temps à l’abstraction verbale, c’est-à-dire au langage, au logos, disons à la pensée. L’Homo faber et l’Homo sapiens, c’est absolument le même homme. Vous voyez l’absurdité qui consiste à les ordonner dans une quelconque évolution. Autrement dit, lorsque vous trouvez, auprès d’un squelette congelé, le moindre bout de silex taillé, le moindre morceau de vêtement, etc., vous pouvez être sûr que l’homme dont vous avez les os sous les yeux, non seulement parlait, mais argumentait comme vous et moi (et j’ajouterai, la raison étant une, que cet homme avait émergé à la rationalité sociale et à la rationalité morale). Bref, il n’y a que dans la tête de  paléontologues égarés comme Leroi-Gourhan et de quelques rares autres encore aujourd’hui, que l’Homo faber a précédé l’Homo sapiens (ou l’Homo socius et l’Homo ethicus). Et que dire de cette invention récente de l’Homo erectus dont on vous raconte qu’il serait né il y a quelque quatre cent cinquante mille ans et qu’il aurait domestiqué le feu ? Mais si la domestication du feu est bien une opération technique, ce qui n’est guère contestable non plus, il est évident que cet Homo erectus a dû nécessairement être en même temps et faber et sapiens, ou bien il n’était pas Homo !

En somme, on peut s’amuser à remonter dans le passé aussi loin que l’on veut, voire au père Adam, l’Homo est Homo ou bien n’est pas. Avant l’homme, ce n’est pas l’homme, c’est-à-dire que l’homme n’a pas assisté à sa propre naissance : le père Adam, c’est chacun de nous lorsque nous venons au monde (à ce titre, il faut bien considérer que le concept d’ « hominisation » est un concept complètement bidon). Vous voyez, une fois de plus, la vanité des pseudo explications par l’origine qui font florès encore aujourd’hui dans la mesure où, en ce début de troisième millénaire, nous sommes toujours les victimes de l’historicisme du XIXème. Voilà ce dont il faut absolument se débarrasser pour élaborer un modèle scientifique de l’homme, et, notamment un modèle scientifique d’une rationalité technique qui, comme la rationalité verbale, est hors du temps.

Il est sûr que nous n’y arriverons qu’au prix d’un immense effort, tant nous avons d’obstacles épistémologiques à surmonter ! Rendez-vous compte : nous devons nous débarrasser et de notre historicisme, et de notre logocentrisme.

S’agissant de l’historicisme, dont je viens de vous parler, l’effort à faire est relativement aisé, dans la mesure où, comme je viens de vous le dire, il ne date que du XIXème. Nous n’aurons sans doute pas trop de mal à comprendre que, techniquement, la main de l’Homo faber était exactement la même que la nôtre, elle était aussi « intelligente » que la nôtre, c’est-à-dire que ce que nous avons en commun l’Homo faber et nous, c’est que nous avons une main qui n’est pas une patte, ni plus, ni moins… Pour lire la suite de cette causerie, commander le livre.

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mai 09

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Nous nous heurtons, d’entrée de jeu, à une très grosse difficulté, qui réside dans la distinction qu’il convient d’établir soigneusement entre, d’un côté, le langage proprement dit, c’est-à-dire les processus cognitifs propres à la locution, et, d’un autre côté, les langues innombrables et arbitrairement codifiées par toutes les sociétés, à tel ou tel moment de leur histoire, langues qui président à l’interlocution. J’insiste sur le fait pour bien vous mettre en garde, car nous rencontrons là un réel obstacle, dans la mesure où les processus que nous nous allons essayer de traquer en deçà des langues, ne se manifestent qu’investis dans des usages codifiés en nombre quasiment incalculable. Qu’il soit bien entendu que lorsqu’un Anglais dit « water » quand le Français dit « eau », il y a, certes, une différence manifeste de vocabulaire - différence qui relève, elle, de la sociologie (plus exactement de la sociolinguistique). Il faut toutefois concevoir que l’un comme l’autre témoignent de la même capacité de signe. Vous voyez alors d’où vient la difficulté : il faut prendre garde de ne pas imputer au signe ce qui revient à son usage, et, pour cela, parvenir à mettre entre parenthèses, mentalement, tout ce qui fait que « water » et « eau » sont, sociologiquement, des mots appartenant à deux langues différentes. Il faut reconnaître que cette mise entre parenthèses de la langue est très délicate à opérer !

Cela dit, partons, pour la préciser, de la définition traditionnelle du signe comme association de son et de sens. Nous savons, aujourd’hui, que cette définition est tout à fait insuffisante : depuis le début du XX° siècle, en effet, très exactement depuis les travaux de Ferdinand de Saussure, nous savons que ce son et ce sens s’analysent réciproquement, c’est-à-dire que l’on ne peut découper l’une des deux faces du signe sans automatiquement découper l’autre. Pour vous donner une image qui vous aidera à comprendre le phénomène, écrivez, par exemple, sur un morceau de carton le mot « maintenant », et, armés d’une paire de ciseaux, coupez ce mot après la syllabe « main » : vous aurez, d’un côté, un mot, qui s’opposera, dans un système comme celui du français, à « tête », « pied », « jambe », etc., et, d’un autre côté, un autre mot qui opposera « tenant », à « lâchant », « tiendra », etc. Voilà ce que Saussure appelle la réciprocité des deux « faces » du signe linguistique, que l’on a baptisées, à sa suite, le « signifiant » (au niveau du son) et le « signifié » (au niveau du sens). Prenez encore la syllabe « main » et remplacez l’initiale de son signifiant par « p » ou par « b », il est bien évident que, dans le système du français, les signifiants « main », « pain » et « bain » auront des signifiés tout à fait différents. Et il en va ainsi pour toutes les langues qui, ont chacune, certes, leur propre grille d’analyse du son et du sens, mais dont les unités signifiantes ont toutes en commun de posséder cette bifacialité qui fait qu’ils sont toujours du son analysé par du sens et du sens analysé par du son (c’est ce qui définit, en termes saussuriens, l’ « immanence du signe »).

Mais il y a plus : ce qui caractérise toutes les unités linguistiques, quelle que soit la langue que l’on considère, c’est aussi la biaxialité qui régit leurs oppositions mutuelles ainsi que leurs combinaisons. Bien sûr, là encore, je serai extrêmement schématique, et pour vous faire entrevoir la chose, je prendrai l’exemple du son produit par un instrument de musique. Il y a, en réalité, deux façons de définir une note de musique : si j’appuie, par exemple, sur la touche « sol » d’un clavier de piano, la note que je perçois ne se définit que par rapport à d’autres notes qui auraient pu être à sa place et qui n’y sont point. Au fond, la note n’est qu’un degré dans une certaine échelle verticale, échelle que l’on appelle une « gamme ». Mais la note possède aussi une valeur relative d’écart par rapport à celles qui la précèdent où la suivent, et c’est ce qui rend possible ce que l’on appelle la « mélodie ». Tout son musical se trouve donc à l’interférence d’une gamme et d’une mélodie, ou, si vous voulez, d’une opposition et d’un contraste, d’un axe vertical et d’un axe analyse horizontal. Autrement dit, pas de mélodie sans gamme, et pas de gamme sans mélodie !

Eh bien, cette double et réciproque projection d’un axe sur l’autre est le propre de toutes nos énonciations, quelle que soit la langue que nous pratiquons. Il y a toujours, au fond, ce que l’analyse grammaticale et logique nous apprenait, non sans bon sens, à savoir que les éléments d’un énoncé avaient une « nature » - disons une identité (axe vertical) -, et une « fonction » (axe horizontal), c’est-à-dire que ces deux axes contribuent, chacun pour leur part (et il faut ajouter « ensemble »), au fonctionnement de l’énoncé (je laisse de côté, pour simplifier, la grande innovation des successeurs de Saussure qui fut d’étendre cette idée de fonction au vocabulaire lui-même). Soit, par exemple, l’unité « pain » (il faut faire, ici, complètement abstraction de la graphie, et s’imaginer que nous avons l’équivalent de la note « sol ») : « pain » n’existe, comme unité verbale, que parce que je peux dire « le pain » ou « il peint », ce qui me permet de classer la première unité dans la gamme des substantifs (gamme dans laquelle, lexicalement, « pain » s’opposera à « biscotte », « brioche », etc.), et de classer la seconde dans la gamme des verbes (gamme dans laquelle, lexicalement, « peindre » s’opposera à « colorier », barbouiller », etc.). Mais, réciproquement, si je n’avais pas la gamme, c’est-à-dire un principe de classement, je ne pourrais pas agencer ces deux unités comme je l’ai fait. Pas de classement, donc, sans agencement, pas d’agencement sans classement, ou, si vous préférez, pas d’analyse sur l’un des deux axes sans une analyse sur l’autre, c’est-à-dire que les deux axes s’analysent réciproquement, exactement comme les deux faces. Voilà la première contribution de Jean Gagnepain à la connaissance du langage, sur la base de la clinique aphasiologique.

Je tiens à préciser que c’est du Moyen Age que date la vieille analyse que beaucoup d’entre vous ont peut-être pratiquée à l’école, moi en tout cas : analyser une phrase, c’était isoler les éléments, bien entendu, en définissant leur « nature » et puis leur « fonction ». La « nature » cela voulait dire « ce qui définissait ». La fonction, c’était le rapport. Mais d’autre part, qu’on ait gardé cette opposition de nature et de fonction, voilà ce qui a fait rigoler tous les linguistes « modernes ». Eh bien ce sont les linguistes modernes qui sont des sots, parce que l’on avait conservé quelque chose qui était important, c’est-à-dire une opposition axialisée entre précisément une classification des identités et, de l’autre côté, un dénombrement des unités. Donc, l’analyse grammaticale, qui nous vient en droite ligne d’Aristote, a été conservée par les grammairiens qui n’en ont pas rougi, jusqu’à l’apparition de nos « professeurs des écoles ». Les anciens instituteurs nous ont peut-être enquiquinés dans l’enseignement primaire, mais ils nous ont au moins appris cela. Et ce n’était pas rien ! (Il est vrai qu’ils ne pouvaient pas nous dire un mot de la projectivité des axes)

Bifacialité et biaxialité, voilà ce qui définit ce que l’on appelle la structure du langage, structure qu’il faut concevoir comme un système purement formel, sans aucun contenu : les faces et les axes n’ont d’existence que purement virtuelle. Cela n’empêche pas, bien entendu, l’existence de leur analyse réciproque, analyse réciproque prouvée par les résultats de la clinique aphasiologique.

Mais c’est cette même clinique qui a conduit Jean Gagnepain, non seulement à mettre en lumière la biaxialité propre aux processus langagiers, ce qui était déjà franchir un pas fantastique par rapport à Saussure, mais encore à poser, dans les années 1960-1970, l’hypothèse (depuis scientifiquement vérifiée) de l’intervention, dans la mise en œuvre du signe, d’un troisième processus : un processus dialectique. De quoi s’agit-il ?

Il est bien entendu que les unités signifiantes du langage, à n’en rester qu’à leur structure virtuelle, ne sauraient être autre chose qu’un simple « pour-dire ». Car parler, c’est toujours parler de quelque chose, autrement dit, si, dans un premier temps (premier au sens logique et non chronologique) nous décollons de nos représentations perceptives, accédant ainsi à la structure, nous réinvestissons, ensuite, cette structure dans l’univers des « choses », c’est-à-dire, au fond, dans le monde à dire. En d’autres mots, la structure est médiation implicite (« inconsciente », si vous voulez) entre le percept et le concept : concevoir (conceptualiser, disent certains) c’est, au-delà de nos représentations, nous faire des idées sur les choses, mettre en rapport ces idées, et, donc, les systématiser. Jean Gagnepain appelle grammaire cette structure formelle du signe (sa bifacialité et sa biaxialité) et rhéthorique, le réinvestissement de cette structure qui nous permet d’élaborer du concept.

Il y a trois précisions très importantes à apporter à cette rapide présentation.

La première est que si, dans le modèle du signe élaboré par Saussure, le concept est extérieur au signe, dans le modèle élaboré par Jean Gagnepain, le concept fait partie intégrante du signe : il est le résultat de cette médiation implicite de la structure dans la conjoncture, autrement dit, il est le produit du réinvestissement de la structure dans l’univers des choses à dire, tout en ne cessant pas de participer au signe.

La seconde importante précision est que, jamais ce réinvestissement n’est tel que le concept puisse adhérer totalement à la chose (le mot « chien » ne mord pas !), et c’est ce qui définit la polysémie des unités signifiantes (« Je lui garde un chien de sa chienne »). Prenez, encore, par exemple, le mot « pied » : il possède une pluralité de significations dont un dictionnaire de la langue française peut bien essayer de faire le tour (« le pied humain », « le pied de table », « le pied d’une montagne », « le pied de nez », etc.). Et il en va de même de tous nos énoncés. Si je dis : « Ernestine sent la lavande », est-ce que je veux dire qu’Ernestine respire un bouquet de fleurs de lavande, ou bien qu’elle s’est parfumée à l’eau de lavande ? Bien sûr, mes trois exemples sont extrêmement simplistes, mais ils suffiront, je l’espère, à vous faire apparaître que ce que l’on appelle « les mots » ne sont absolument pas des étiquettes susceptibles de coller aux choses : malgré tous les efforts désespérés que nous pourrons fournir pour tenter de réduire cette polysémie, qui définit leur fondamentale impropriété, en vue d’atteindre une transparence absolue des mots, il restera toujours entre les mots et les choses du « jeu » (comme on parle, par exemple, du jeu existant entre deux pièces de bois ou entre deux rouages d’un mécanisme), et heureusement, car c’est ce jeu qui, précisément, nous permet de penser. Vous voyez, ainsi, que penser, c’est exploiter (certes, avec plus ou moins de bonheur !) ce jeu irréductible et permanent qui existe entre le langage dont nous avons la faculté et ce que nous baptisons parfois, commodément, le « réel ».

Je vous rappelle, enfin, que ce « jeu », dont je viens de vous parler peut être plus ou moins important. Ce jeu est maximum lorsque nous tendons à plier le monde à dire aux mots que nous avons pour le dire, il est minimum lorsque nous tendons à plier nos mots à ce même monde à dire. Dans un cas, vous avez ce dialogue à la manière de Raymond Devos : «- La mer est démontée - Eh bien, il faut la remonter ! », dans l’autre cas, on parlera d’acide nitrique, sulfurique ou chlorhydrique, par exemple, formulations qui essaient de « coller », le plus possible, à ce que nous pensons être la réalité. Autrement dit, le réinvestissement que nous faisons dans le « réel » de la structure verbale est soumis aux deux « visées » antagonistes que vous connaissez bien : la visée que Jean Gagnepain appelle, l’une, mythique, l’autre, scientifique, et vous voyez, déjà, que mythe et science sont aussi rationnels l’un que l’autre, dans la mesure où ils relèvent tous deux de la même faculté de concevoir, autrement dit qu’ils sont le produit d’un même processus, qui est celui-là même de la rationalité verbale.

Si vous admettez ce modèle médiationniste de la rationalité verbale, précisément, que je viens très rapidement d’esquisser, d’importantes questions vont recevoir un début de réponse, à commencer par celle, fameuse, d’un prétendu « langage animal ». J’ai vu, dernièrement, dans une grande librairie de notre ville, exposé en bonne place, un livre paru récemment et dont le titre a attiré mon regard : « Les animaux pensent-ils ? ». Inutile de vous dire que je n’ai même pas feuilleté le bouquin. La réponse à cette question saugrenue est « Non ! », bien entendu, puisque les animaux ne possèdent pas cette faculté de rationalité verbale qui appartient en propre à l’homme. Cela ne veut pas dire, bien sûr, que les animaux n’émettent pas de messages, et par des moyens plus ou moins complexes, voire extrêmement sophistiqués (même si on est loin de les connaître tous), mais il faut s’y faire, les animaux sont des bêtes !

En réalité, d’une manière générale, ce qui fait aujourd’hui écran et nous empêche souvent de voir ce qui distingue l’animal de l’homme, c’est l’existence de l’étho-logie, c’est-à-dire de la science des « mœurs » animales, alors que l’animal ressortit dans sa totalité à la biologie animale (tout comme il y a la biologie végétale), et, s’agissant de ses « mœurs », à la zoologie (tout comme il y a la botanique). Oser faire une « science des mœurs animales », c’est faire la resucée d’une vieille sociologie évolutionniste qui dit que, chez l’animal, il y a quelque chose de l’homme, autrement dit qu’il n’y a pas de seuil différentiel de l’humain, ce qui, scientifiquement, n’a jamais été prouvé. En revanche, ce qui est en passe d’être prouvé, à l’heure actuelle, grâce aux recherches cliniques conduites par Jean Gagnepain, c’est que s’il y a bien du singe dans l’homme, ici encore, il n’y a pas d’homme dans le singe ! A ce compte, il faut bien admettre que l’éthologie, au point où elle en est restée, est une science sans objet qui ne saurait aboutir qu’à la résurgence de la fable, c’est-à-dire qu’au lieu de se servir de l’étude de l’animal (de la biologie animale et de la zoologie) pour étudier les fonctions naturelles que nous avons en commun avec lui (en particulier la mémoire, certains modes de communication par contagion, signaux, etc.) et surtout ce qui nous distingue de lui, la grande majorité des éthologues ne s’intéressent à l’animal que pour le rapporter à nous, ce qui ne nous apprend rien sur l’homme, puisque, de toute façon, ce que fait l’animal, comme nous allons le voir tout de suite, il le fait autrement que l’homme.

Toute éthologie étant, donc, mise de côté, il est absolument certain, néanmoins, que l’étude de l’animal présente un intérêt réel pour le spécialiste des sciences humaines dans la mesure où elle lui permet d’expliquer, à l’état libre (à l’état parfois dit « sauvage »), ce qui, chez l’homme, fonctionne aussi, mais toujours encadré par de la culture, à savoir des processus naturels dont il dispose comme l’animal, et notamment la capacité de percept. Mais de cette capacité-là, l’homme fait autre chose. Vous voyez, du même coup, tout l’intérêt qu’il y aurait à s’intéresser aux Koko, Washoe, Viki et autres singes anthropoïdes, à condition de prendre quelques précautions, notamment lorsque l’on compare leur comportement prétendu « langagier » à celui d’un enfant. Car, si les résultats des tests proposés à l’enfant et au singe sont souvent voisins, l’un et l’autre ne sont pas du tout dans la même situation, dans la mesure où l’enfant a seul la capacité d’abstraction verbale, si bien que l’on s’imagine que pour le singe comme pour l’enfant, il y a signe, ce qui est faux. Cela fait une différence considérable entre l’enfant et le singe, singe dont les performances ne peuvent pas être comparables à celles de l’enfant, puisque le problème que l’on soumet aux deux, sous le nom de « langage », est du langage pour l’un, alors que pour l’autre il n’en est rien.

Ajoutons que le postulat béhavioriste est beaucoup plus grave que le postulat évolutionniste dans la mesure où c’est tout le problème de l’expérimentation en sciences humaines qui se trouve posé là : le béhaviorisme consistant à ne prendre en compte que les résultats, c’est-à-dire les succès et les échecs, passe à côté de la seule chose qu’il faudrait appréhender, à savoir les procédures, et, dans la mesure où l’erreur seule est humaine (pour autant que l’homme seul analyse, même si cette analyse est implicite), ce sont bien les mécanismes de ces erreurs qui devraient retenir l’attention. A titre d’illustration, certains tests prétendus « non-verbaux », mais qui sont en réalité pleins d’une « verbalité » intérieure, c’est-à-dire que l’on ne peut résoudre sans concevoir. Telle est la fameuse expérience de Binet, qui consiste en ceci : on dispose plusieurs boîtes retournées, et on met un sucre sous la première, puis sous la seconde, puis sous la troisième, etc. On demande au singe et à l’enfant de chercher le sucre ; au début, le singe et l’enfant vont chercher le sucre sous la boîte où il était précédemment, mais à partir de la troisième tentative, l’enfant et le singe divergent : le singe continue à chercher d’abord dans la boîte précédente, alors que l’enfant va directement à la boîte suivante, parce qu’il a conçu, sans le savoir bien entendu, que le sucre est sous la suivante. Voilà ce que l’on appelle, intellectuellement, l’intelligence : ce que l’enfant a saisi, c’est un rapport, et s’il a saisi un rapport, c’est parce qu’il est capable de concevoir, et s’il est capable de concept, c’est-à-dire d’exprimer du formel et non pas d’exprimer des choses, c’est qu’il est capable de langage...Pour lire la suite de cette causerie, commander le livre.

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